Être Indien N’était pas Cool pour Moi. Maintenant, Les Blancs En Profitent.

Vingt ans plus tard, je vis maintenant à San Francisco, où l’appétit des résidents pour tout ce qui est indien (ou ambigu d’Asie du Sud) est si insatiable que c’est presque comique. Je ne peux pas traverser un seul quartier sans passer par au moins un studio de yoga, où les enseignants sélectionnent le plus souvent leurs connaissances du yoga et les propagent ensuite à des étudiants spirituellement affamés. Il m’a fallu de nombreuses années de cours dans divers studios de la ville avant que j’apprenne, moi aussi, à ignorer les inexactitudes flagrantes de ces cours de yoga occidentaux et à emporter tout ce dont j’ai besoin: une séance guidée à travers la pratique physique. Rien de plus, rien de moins.

« La lumière en moi honore la lumière en toi. Namaste  » régurgite chaque enseignant à la fin de chaque classe comme s’il lisait le Manuel d’un Occidental fictif pour enseigner le Yoga Authentique. Par respect, je joins toujours mes mains et je fais un demi-arc rapide. Pendant que je saute pour rassembler mes affaires, certains sont encore prostrés profondément. Je me demande ce qu’ils diraient si je leur disais que la plupart des Indiens trouvent cette utilisation de « namaste », un terme utilisé dans les salutations, assez stupide.

Je me demande pourquoi je me sens même obligé d’honorer cette tradition artificielle. Bien que j’y ai pensé une centaine de fois, je n’ai jamais parlé à un professeur après les cours pour lui proposer des corrections. Après avoir passé 25 ans à s’assimiler, je me demande parfois si plaider pour la préservation des coutumes sociales de ma culture est trop sensible, voire peu apprécié: Si c’est comme ça qu’ils enseignent le yoga en Amérique, ne devrais-je pas l’accepter?

Comme pour le mehndi et le yoga, l’introduction du chai était initialement passionnante. Lorsque la boisson nationale de l’Inde est apparue au menu de Starbucks — le café préféré des États—Unis – c’était un appel à la célébration. C’était un peu ennuyeux quand le chai, qui signifie littéralement « thé » en hindi, est devenu une sensation en tant que « latte au thé chai ». »La première fois que j’ai vu un café vendant le très populaire « golden milk latte », je me suis moqué d’incrédulité.

Voilà, je pensais.

Le curcuma, la nouvelle épice chérie de l’Occident, avait commencé à faire son chemin dans tout. Je pourrais pardonner aux chefs végétaliens d’avoir fait des brouillades de tofu avec de grandes quantités d’épices jaunes comme une naïveté excitée. (Alerte spoiler: Le curcuma ne donne pas le goût du tofu comme des œufs.) Mais « introduire » une boisson indienne classique et la présenter comme un élixir exotique a touché un nerf familier.

Chaque matin, je passais un cadre en A sur le chemin du travail qui annonçait un « lait doré à base de noix de cajou. »En tant que végétalien, je suis la cible idéale de cette annonce. Et j’étais intrigué. De manière coupable, on m’a aussi rappelé les années où j’ai ridiculisé mon père pour avoir bu du halad doodh, qui signifie littéralement « lait de curcuma » en Gujarati. Le curcuma était un aliment de base dans notre cuisine, comme dans les cuisines des Indiens partout. Il était si omniprésent dans notre nourriture qu’il bénéficiait d’une résidence permanente dans le masala dabba de ma mère, ou boîte à épices.

« N’oubliez pas que presque tous les shaak (sautés de légumes) utilisent les mêmes quelques épices », m’a appris ma mère très tôt. « Graines de moutarde, cumin, coriandre, curcuma, piment, sel. »Cette règle empirique est le cadre de la cuisine gujarati, et je la respecte toujours en cas de doute.

La manie du lait doré, comme avec les tatouages au henné et les bijoux de corps bindi avant elle, est fondée sur la capacité de la société occidentale à remarquer les traditions culturelles jusqu’à ce que leur brunissement inhérent soit suffisamment pâle pour paraître blanc.

Aujourd’hui, le curcuma est largement reconnu pour ses bienfaits anti-inflammatoires et ses propriétés antioxydantes. Les déesses à la peau claire ne jurent que par elle. Mais cette épice jaunissante mélangée à du lait était la boisson la moins américaine que je puisse imaginer enfant — et cela semblait dégoûtant pour commencer. Les ondes américaines diffusaient des publicités pour Nesquik et Ovaltine veloutées et chocolatées, ardemment approuvées par des enfants contrairement à moi mais sur lesquels je me suis modelée. Des enfants dont les maisons sentaient les hamburgers et les biscuits aux pépites de chocolat fraîchement cuits, pas les épices aromatiques et le riz basmati. Mais mon père, parfaitement imperméable aux idéaux occidentaux qui régissaient mon existence, a insisté pour boire ce lait jaune épicé pour ses nombreux bienfaits pour la santé. Non seulement j’ai fait une passe difficile, mais j’ai également rejeté tout motif de validité.

Appelez-le une brattiness enfantine typique ou un ethnocentrisme occidental en plein essor (je pense que c’était un peu les deux), mais j’étais certain que s’il n’avait pas le cachet d’approbation d’un Blanc, il devait être plein de merde.

Je suis actuellement frappé par une certaine boisson au café au menu du Café rituel dans mon quartier. L’ironie n’est pas perdue pour moi que « The Golden Lady » n’est rien de plus qu’une version remixée de halad doodh avec un coup d’expresso. À chaque gorgée divine, je me résigne à croire que je suis la vente ultime. La culpabilité se mêle à une amertume familière, et le ressentiment, dormant mais toujours présent, bouillonne à nouveau. La manie du lait doré, comme avec les tatouages au henné et les bijoux de corps bindi avant elle, est fondée sur la capacité de la société occidentale à renouveler les traditions culturelles jusqu’à ce que leur brunissement inhérent soit suffisamment pâle pour paraître blanc. Ce n’est qu’alors qu’il devient suffisamment agréable au goût pour les masses.

Il y a une frontière fine entre l’appréciation culturelle et l’appropriation culturelle, et je trouve que la grande majorité des personnes en dehors de la diaspora la foulent constamment.

C’est la même idéologie tordue que j’ai acceptée pendant la majeure partie de ma vie. Alors que je me débat avec l’hypocrisie de ma propre participation à ces pratiques blanchies à la chaux, je ne peux m’empêcher de me sentir réconfortée par la familiarité et la modernité de tout cela. Une grande partie de mon « anti-Indien » découlait de mon incapacité à voir les yeux dans les yeux avec mes parents immigrants. J’ai dépensé la majeure partie de mon énergie pour équilibrer ma double identité: un enfant indien bien élevé, cultivé et parlant le Gujarati à la maison et un enfant américain anglophone cool, juste assez intéressant à l’école.

Mes tentatives de fusion des deux ont été en grande partie un échec (c’est—à-dire du henné « malade »), et ce n’est que lorsque Madonna et Gwen Stefani ont béni la culture indienne avec leur touche blanche magique que des filles comme moi ont profité d’un moment au soleil – pour être nous-mêmes, pleinement, sans risquer d’être déloyales envers la moitié de nos identités.

Préférerais-je que ce ne soit pas de cette façon? Bien sûr.

Est-ce que je souhaite que les descendants des colonisateurs de l’Inde ne profitent pas maintenant également de ses trésors d’une manière complètement nouvelle? Pour sûr.

Il y a une frontière fine entre l’appréciation culturelle et l’appropriation culturelle, et je trouve que la grande majorité des personnes en dehors de la diaspora la foulent constamment.

Je sais aussi que tous les professeurs de yoga qui chantent l’aum ne sont pas inconscients de leur responsabilité en tant qu’intendant de l’ancienne pratique. Certains visent vraiment à diffuser le message du yoga parce qu’il s’est transformé pour eux. Il y a Holly, mon amie professeur de yoga du travail, par exemple, qui déplore le blanchiment du yoga avec moi. Elle écoute avec l’oreille impartiale d’un thérapeute, offrant autant de gratitude et de remords. Merci, me dit-elle, d’avoir partagé mon histoire non filtrée. Je suis désolée, poursuit-elle, que plus de gens de l’extérieur de la culture ne prennent pas le temps d’avoir des conversations comme celle-ci. Je suis désolée aussi, je lui dis.

À contrecœur, j’admets que je n’aurais peut-être jamais pu apprécier des choses comme halad doodh si je n’y avais pas été réintroduit d’une manière qui m’était plus familière, en tant qu’Américain buveur de café. Et une partie de moi est reconnaissante de vivre dans un endroit si épris de tout ce qui est indien que je peux porter mehndi à tout moment, n’importe où, et personne ne clignera des yeux. Parce que je n’ai pas tellement changé de cette fille qui rêvait de porter des manches mehndi comme une mariée toute la journée, tous les jours.

J’ai appris à voir le bon côté des choses, mais mes souvenirs d’enfance me laissent parfois encore amers. Je veux toujours vomir chaque fois que je vois un T-shirt « Ganesha Est mon garçon Om » associé aux derniers Lululemons sur une femme qui se pavane en sortant d’un cours de yoga. C’est un rappel qu’il y a encore beaucoup de travail à faire pour éduquer les masses sur la fin de l’appréciation culturelle et le début de l’appropriation culturelle.

Alors, barista, vous pouvez aussi bien garder les boissons Golden Lady à venir.

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée.