at være indisk var ikke Cool for mig. Nu Drager Hvide Mennesker Fordel Af Det.

tyve år senere bor jeg nu i San Francisco, hvor beboernes appetit på alle ting indisk (eller tvetydigt sydasiatisk) er så umættelig, det er næsten komisk. Jeg kan ikke gå gennem et enkelt kvarter uden at passere mindst et yogastudie, hvor lærere oftere end ikke kirsebærplukker deres viden om yoga og derefter formerer den til åndeligt sultne studerende. Det tog mig mange års undervisning i forskellige studier rundt om i byen, før jeg, også, lærte at ignorere de åbenlyse unøjagtigheder i disse vestlige yogakurser og fjerne lige det, jeg har brug for: en guidet session gennem den fysiske praksis. Intet mere, intet mindre.

” lyset i mig ærer lyset i dig. Namaste, ” regurgitates hver lærer i slutningen af hver klasse, som om at læse fra en fiktiv vesterlænding Manual til undervisning autentisk Yoga. Af respekt går jeg altid sammen med mine hænder og giver en hurtig halvbue. Mens jeg hopper op for at samle mine ting, nogle lægger stadig dybt ned. Jeg spekulerer på, hvad de ville sige, hvis jeg fortalte dem, at de fleste indianere finder denne brug af “namaste,” et udtryk, der bruges i hilsner, temmelig fjollet.

jeg spekulerer på, hvorfor jeg endda føler mig tvunget til at ære denne konstruerede tradition. Selvom jeg har tænkt over det hundrede gange, har jeg aldrig en gang talt med en lærer efter klassen for at tilbyde rettelser. Efter at have brugt 25 år stræber efter at assimilere, jeg stiller undertiden spørgsmålstegn ved, om det er for følsomt at fortaler for at bevare min kulturs sociale skikke, endda ikke værdsat: Hvis det er sådan, de underviser i yoga i Amerika, skal jeg ikke bare acceptere det?

som med Mehndi og yoga var introduktionen af chai oprindeligt spændende. Da Indiens nationale drink dukkede op på menuen på Starbucks—Amerikas foretrukne kaffebar—var det et opfordring til fest. Det var lidt irriterende, da chai, som bogstaveligt betyder “te” på Hindi, blev en sensation som “chai tea Latte.”Første gang jeg så en kaffebar, der solgte den stadigt populære “golden milk latte”, spottede jeg i vantro.

her går vi igen, tænkte jeg.

gurkemeje, Vestens nye elskede krydderi, var begyndt at gøre sin vej ind i alt. Jeg kunne tilgive de veganske kokke for at kæmpe tofu scrambles med rigelige mængder af det gule krydderi som ophidset naivet prisT. (Spoiler alert: gurkemeje får ikke tofu til at smage som æg.) Men at” introducere ” en klassisk indisk drink og remarketing den som en eksotisk eliksir rørte ved en velkendt nerve.

hver morgen plejede jeg at passere en A-ramme på vej til arbejde, der annoncerede en cashy-baseret “golden milk.”Som veganer er jeg denne annonces ideelle mål. Og jeg var fascineret. Skyldigt blev jeg også mindet om de år, jeg latterliggjorde min far for at have drukket halad doodh, hvilket bogstaveligt betyder “gurkemeje mælk” i Gujarati. Gurkemeje var en hæfteklammer i vores køkken, som det er i indianernes køkkener overalt. Det var så allestedsnærværende i vores mad, at det nød en permanent bopæl i min mors masala dabba, eller krydderi tin.

“husk bare, at næsten hver shaak (vegetabilsk stir-fry) bruger de samme få krydderier,” lærte min mor mig tidligt. “Sennepsfrø, spidskommen, koriander, gurkemeje, chili, salt.”Denne tommelfingerregel er rammen for Gujarati køkken, og jeg stadig standard til det, når du er i tvivl.

den gyldne mælkemani, som med henna-tatoveringer og bindi-Kropssmykker før den, er grundlagt i det vestlige samfunds evne til at remarkere kulturelle traditioner, indtil deres iboende brunhed er bleg nok til at se hvid ud.

i dag er gurkemeje bredt fejret for sine antiinflammatoriske fordele og antioksidante egenskaber. Lyshudede gudinder sværger ved det. Men dette hudgulende krydderi blandet med mælk var den mindst amerikanske drink, jeg kunne forestille mig som barn — og det lød modbydeligt at starte. De Amerikanske luftbølger sprængte annoncer for fløjlsagtig, chokoladesmag og Ovaltine, ardently godkendt af børn i modsætning til mig, men efter hvem jeg modellerede mig selv. Børn, hvis hjem lugtede som hamburgere og friskbagte chokolade chip cookies, ikke aromatiske krydderier og basmati ris. Men min far, salig uigennemtrængelig for de vestlige idealer, der styrede min eksistens, insisterede på at drikke denne gule, krydret mælk for dens mange sundhedsmæssige fordele. Ikke alene tog jeg et hårdt pass på det, men jeg afviste også enhver grund til gyldighed.

Kald det typisk barnlig brattiness eller spirende vestlig etnocentrisme (jeg tror, det var lidt af begge dele), men jeg var sikker på, at hvis den ikke havde en hvid persons godkendelsesstempel, skal den være fuld af lort.

jeg er i øjeblikket slået med en vis kaffedrik på menuen på Ritual Coffee i mit nabolag. Ironien går ikke tabt på mig, at “The Golden Lady” ikke er andet end en omblandet version af halad doodh med et skud espresso. Med hver guddommelig slurk, jeg er resigneret til at tro, at jeg er den ultimative udsalg. Skylden er blandet med en velkendt bitterhed, og vrede, sovende men altid til stede, bobler op igen. Den gyldne mælkemani, som med henna tatoveringer og bindi Kropssmykker før den, er grundlagt i det vestlige samfunds evne til at remarkere kulturelle traditioner, indtil deres iboende brunhed er bleg nok til at se hvid ud. Først da bliver det velsmagende nok for masserne.

der er en fin linje mellem kulturel påskønnelse og kulturel bevilling, og jeg finder ud af, at langt de fleste mennesker uden for diasporaen konstant træder det.

det er den samme snoede ideologi, som jeg accepterede det meste af mit liv. Mens jeg kæmper med hykleriet i min egen deltagelse i disse hvidkalkede praksis, kan jeg ikke lade være med at føle mig trøstet af fortroligheden og moderniteten af det hele. En stor del af min “Anti-Indiske-ness” stammede fra min manglende evne til at se øje-til-øje med mine indvandrerforældre. Jeg brugte det meste af min energi på at afbalancere min dobbelte identitet: et velopdragen, kultiveret, Gujarati-talende Indisk barn derhjemme og en cool, bare interessant nok, engelsktalende amerikansk barn i skolen.

mine forsøg på at smelte de to var stort set en fiasko (dvs. “syg” henna), og det var først, før Madonna og Stefani velsignede den indiske kultur med deres magiske hvide touch, at piger som mig nød et øjeblik i solen — at være os selv fuldt ud uden risiko for at være illoyale over for halvdelen af vores identiteter.

ville jeg foretrække, at det ikke behøvede at være sådan? Selvfølgelig.

ønsker jeg, at efterkommerne af Indiens kolonisatorer ikke nu også drager fordel af sine Skatte på en helt ny måde? Naturligvis.

der er en fin linje mellem kulturel påskønnelse og kulturel bevilling, og jeg finder ud af, at langt de fleste mennesker uden for diasporaen konstant træder det.

jeg ved også, at ikke alle AUM-chanting yogalærer er uvidende om deres ansvar som forvalter af den gamle praksis. Nogle virkelig sigter mod at sprede budskabet om yoga, fordi det har været at omdanne for dem. Der er Holly, min yogalærerven fra arbejde, for eksempel, der beklager yoga-blegning med mig. Hun lytter med en terapeutes upartiske øre og tilbyder lige store mængder taknemmelighed og anger. Tak, fortæller hun mig, for at dele min ufiltrerede historie. Jeg er ked af det, fortsætter hun, at flere mennesker uden for kulturen ikke tager sig tid til at føre samtaler som denne. Jeg er også ked af det, siger jeg til hende.

modvilligt indrømmer jeg, at jeg måske aldrig er kommet til at sætte pris på ting som halad doodh, hvis jeg ikke var blevet genindført til det på en måde, der var mere kendt for mig, som en kaffedrikkende amerikaner. Og en del af mig er taknemmelig for at bo et sted, der er så forelsket i indisk alt, hvad jeg kan bære mehndi når som helst, hvor som helst, og ingen vil blinke i øjet. Fordi jeg ikke har ændret så meget fra den pige, der drømte om at bære Mehndi ærmer som en brud hele dagen, hver dag.

jeg har lært at se den lyse side af tingene, men mine barndomsminder efterlader mig stadig bitter til tider. Jeg vil stadig kaste op hver gang jeg ser en “Ganesha er min om Boy” T-shirt parret med de nyeste Lululemons på en kvinde, der spankulerer ud af yogaklassen. Det er en påmindelse om, at der stadig er så meget arbejde at gøre med at uddanne masserne om, hvor kulturel påskønnelse slutter, og kulturel bevilling begynder.

så, barista, du kan lige så godt holde Golden Lady drinks kommer.

Skriv et svar

Din e-mailadresse vil ikke blive publiceret.